箴言 28:16

雄心勃勃或贪婪的统治者就是暴君。以其使用权威使人民受益，他们却贪图更多的权威和财富而使用压迫性的法律和政策方针。他们却不得持久。神或不开心的平民必会开除他们的职务或免去他们职务。但那些恨恶贪婪，感到知足，愿意委身来服侍百姓的高尚领导者却会继续当权。这是所罗门王政治学的原则。

前面的箴言句在告诫我们有关那些失去理性的殘暴統治者如同飢餓吼叫的獅子和覓食的熊（箴言28:15）。这些麻木不仁的畜牲使用他们的自私规划和实践来压碎国中的貧穷人。那些真正需要人帮助和保护的穷乏人却成了他们贪婪胃口的饲料。

若观察这两个对比，它是在提供箴言含义的提示。它以一个欠缺知识的君王来与一个憎惡不义之財的君王做对比。你晓得那压迫人的君王乃是一个充满雄心、野心的人。但，若再更进一步的研究。以一个大大压迫人的君王来与一个享長寿的君王来相比。因此，你知道，使用压迫性的统治者，他的统权必会被神或通过人而缩短。

当一个雄心勃勃或贪婪的政客当权时，他的规划和政策压迫人民，直到他们反叛。所有的政权都颇受大众的欢迎和爱戴意味着人民会顺从他们，直到所经历的痛苦超越叛乱所要付出的代价。但贪婪的君王，因看不见人民不满，最终必失去自己的职位。人民的忍耐度量有限，到了无法容忍的时候，他们就会反抗。主只能容忍这么多，过后祂必会施行审判（传道书5:8;列王记上21:1-24）！

当学习智慧。箴言的指令，若你诚心接受它，服从它，那它就会对你有益。所罗门王用这句箴言来教导他儿子羅波安王。但当他父亲去世后，这儿子却傲慢地侮辱了国民，他重新调整所罗门的重税，加重百姓的征税（列王记上12:1-20）。他的贪婪和骄傲蒙蔽了他的判断力。后来发生了什么事？国民反叛了。他终于失去了十个支派。这句箴言就如此被应验了。

当亚历山大帝30岁时，因着疯狂的贪求权力和财富，他就疏远了他的国家，他的军队，和许多朋友和将军。后来，他与家人都从地上被除灭了。当这句箴言被书写很久之后，有人说“权力使人败坏，绝对的权力导致绝对的腐败”，所以，聪明人懂得抵制财富和在职位或责任上的前进，因为他们知道其巨大威力必会败坏人的性格。其中一个箴言书的作者，先知亚古珥，他祈祷说，不要使我贫穷，也不要使我富裕，只要给我需用的食物。免得我吃饱了，就不认你，又恐怕我贫穷，就偷窃，污渎了神的名（箴言30:7-9）。何等的智慧！

要有行政上的智慧，就必需要有恨恶不义之财的统治者，这就是摩西设立以色列审判官时所要求的必要条件（出埃及18:21;申命记16:19）。若人不遵循这个原则，那就不要被他们因着压迫性的统治权而产生的后果感到惊讶。新约教会的主教和执事也当恨恶贪婪，就是不贪不义之财（提摩太前书3:3,8;提多书1:7,11;彼得前书5:2）。甚至妇女们也当拒绝那些贪婪经济利益的追求者，因为他们肯定不会是个好丈夫和父亲（箴言1:19;15:27）。

主耶稣基督是那唯一赐福的当权者，万王之王，万主之主（提摩太前书6:13-16）。祂掌控整个宇宙的绝对权力从来都不曾败坏祂：祂的政权已经荣耀了祂，使祂被称为“忠信”和“真实”的君王（撒母耳记下23:1-3;希伯来书1:8-9;启示录19:11）。因祂掌管天地，祂什么也不贪婪，那些信靠祂的，要与祂一同掌权做王，存到永永远远（启示录1:18;3:21;以赛亚书53:10）。阿门。