তুমি কি নিজের দৃষ্টিতে জ্ঞানবান লোক দেখিতেছ? তাহা অপেক্ষা, বরং হীনবুদ্ধির বিষয়ে অধিক প্রত্যাশা আছে।
মূর্খের থেকেও খারাপ কেউ কি আছে? হ্যাঁ—একজন অহংকারী মানুষ, যে মনে করে যে শুধুমাত্র সেই সঠিক! মূর্খ নির্বোধ হলেও, সে হয়তো কিছু সহজ বিষয় শিখতে পারে। কিন্তু যে ব্যক্তি এতটাই অহংকারী যে সংশোধন গ্রহণ করে না, তার জন্য খুব কম আশা আছে। তাকে আপনি কীভাবে সাহায্য করবেন? সে তো দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে যে তার কোনো ত্রুটি নেই।
আত্মবিশ্বাস ও আত্মধার্মিকতা (নিজেকে ধার্মিক মনে করা) ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়। এগুলো মানুষকে তার নিজের প্রতারিত হৃদয় ও মনের মধ্যে আবদ্ধ করে রাখে, কারণ সে কল্পনাই করতে পারে না যে তার চিন্তা ও ধারণা ভুল হতে পারে। সে গর্বের সঙ্গে উপদেশ উপেক্ষা করে এবং প্রত্যাখ্যান করে, তা যতই মূল্যবান হোক না কেন। এমন মূর্খতা থেকে নিরাপদ থাকার উপায় হলো বিনয়ের সঙ্গে নিজের উপর অবিশ্বাস করা।
মূর্খের জ্ঞানের পথে একটিই বাধা—অজ্ঞতা। কিন্তু দাম্ভিক মূর্খের সামনে দুটি বাধা থাকে—অজ্ঞতা ও আত্মপ্রতারণা। তাকে প্রথমে শিখতে হবে যে সে কিছুই জানে না; আর জ্ঞানের বিদ্যালয়ে এটিই সবচেয়ে কঠিন শিক্ষা, যা সাধারণত কঠোর শাস্তির মাধ্যমেই শেখা হয়। একজন মানুষ যত বেশি ভুলের মধ্যে আত্মবিশ্বাসী হয়, তার অবস্থা তত বেশি অজ্ঞ ও বিপজ্জনক হয়ে ওঠে।
সদাপ্রভু চান আপনি এমন মানুষদের লক্ষ্য করুন। এই অহংকারী ও উদ্ধত লোকদের দেখে আপনি শিক্ষা নিতে পারেন। তারা মনে করে তারা ইতিমধ্যেই জ্ঞানী, আর তাই তারা কখনও জ্ঞানী হবে না। তারা প্রজ্ঞা কী, সেটাই জানে না, তা অর্জনের উপায় ও পদ্ধতি তো দূরের কথা।
আত্মগর্ব হলো নিজের ও নিজের সক্ষমতা সম্পর্কে অতিরিক্ত উচ্চ ও উদ্ধত ধারণা। এটি অহংকার ও গর্ব। নতুন নিয়মে একে “আত্মাভিমানী মনোভাব” বলা হয়েছে (2 তীমথিয় 3:4)। এটি শয়তানের পাপ (1 তীমথিয় 3:6), যে নিজেকে এত উচ্চে ভাবত যে সে ঈশ্বরের সঙ্গে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে চেয়েছিল।
এই হিতোপদেশে অহংকার হলো নিজের চিন্তাভাবনার ফল। একবার যদি আপনি বিশ্বাস করতে শুরু করেন যে আপনি একজন মহান চিন্তাবিদ এবং সাধারণত সঠিক—তবে কে আপনাকে ভিন্নভাবে বোঝাতে পারবে? আপনি একই ধারণা নিয়ে ঘুমাতে যান এবং একই ধারণা নিয়েই জেগে ওঠেন—যে আপনার মতামত অন্য সবার চেয়ে উত্তম। আপনি তখন সম্পূর্ণভাবে প্রতারিত অবস্থায় রয়েছেন।
এর প্রতিকার হলো বিনয়ের সঙ্গে স্বীকার করা যে আপনি এখনও প্রায় সেই শিশুর মতোই অজ্ঞ, এবং সত্যিকার মূল্যবান কিছু শেখার জন্য আপনি সম্পূর্ণভাবে ঈশ্বর ও তাঁর বাক্যের উপর নির্ভরশীল। এই হিতোপদেশে প্রজ্ঞার শিক্ষা হলো—উদ্ধত ও উপহাসকারী লোকদের চিহ্নিত করা এবং তাদের এড়িয়ে চলা। তারা প্রায় আশাহীন অবস্থায় রয়েছে, তাই তাদের শিক্ষা দেওয়ার চেষ্টা করে সময় নষ্ট করবেন না। তাদের থেকে দূরে সরে যান (হিতোপদেশ 22:10)।
পৃথিবীতে একমাত্র পরম সত্য হলো বাইবেল, কিন্তু আত্মগর্বী মানুষ তা মেনে নিতে পারে না। তারা নিজেদের বিশ্বাস করিয়ে নিয়েছে যে বাইবেল মূর্খতাপূর্ণ, সেকেলে, বা কেবল ধর্মান্ধদের লেখা। আর যদি তারা বলে যে তারা বিশ্বাস করে, তখন তারা যুক্তি দেয় যে অন্য সবাই ভুলভাবে তা ব্যাখ্যা করছে—শুধুমাত্র তারাই নাকি ঈশ্বরের মন সঠিকভাবে বুঝতে পারে। তারা নিজেদের চিন্তাকে এত ভালোবাসে যে ঈশ্বর বা তাঁর দূতদের কাছ থেকেও সংশোধন গ্রহণ করতে চায় না।
দেখুন, শিক্ষাবিদ, গণমাধ্যম এবং বিনোদন জগতের লোকেরা কীভাবে এই হিতোপদেশটির উদাহরণ হয়ে উঠেছে। তাদের শিক্ষাগত গর্ব, জনমত প্রভাবিত করার ক্ষমতা এবং সামাজিক অবস্থান তাদেরকে সত্যকে অবজ্ঞা ও প্রত্যাখ্যান করতে প্ররোচিত করে। তাই ঈশ্বর তাদের এমনভাবে অন্ধ করে দিয়েছেন যে তারা মৌলিক প্রজ্ঞাও উপলব্ধি করতে পারে না—যা তাদের বিশৃঙ্খল জীবনযাপন দেখেই একজন জ্ঞানী মানুষ বুঝতে পারে (1 করিন্থীয় 1:19-20; 3:18-20)।
তারা তাদের অহংকারী মনের ভ্রান্ত কল্পনায় বিশ্বাস করে যে মানুষ বানর থেকে এসেছে, বানর এসেছে অণুজীব থেকে, আর তা নাকি কোনো আকস্মিক মহাজাগতিক বিস্ফোরণ থেকে উৎপন্ন হয়েছে। কী প্রজ্ঞা! কী গৌরব! কী মহান সাফল্য! স্বর্গের ঈশ্বর তাদের এই চিন্তাকে “অপবিত্র ও অর্থহীন বাক্য” এবং “মিথ্যা নামে পরিচিত জ্ঞান” বলে অভিহিত করেন (1 তীমথিয় 6:20)। তারা বিজ্ঞানের মধ্যে আত্মগর্ব স্থাপন করে, আর আত্মগর্বকেই তাদের বিজ্ঞান বানায়। তারা আশাহীন মূর্খ।
কিন্তু সর্বোচ্চ ঈশ্বর তাদের এই উদ্ধত মূর্খতায় সন্তুষ্ট নন। তিনি তাদের অজ্ঞতা ও আসন্ন বিচারের প্রতি হাসেন, কিন্তু তারা যে সত্যকে প্রত্যাখ্যান করছে, তাতে তিনি আনন্দিত নন (গীতসংহিতা 2:4-5; 37:13; হিতোপদেশ 1:24-27)। তিনি তাদের হৃদয় অন্ধকারাচ্ছন্ন করে দেন এবং সাধারণ বুদ্ধিও কেড়ে নেন, ফলে তারা নিজেদের মধ্যেই জঘন্য কাজ করে, অথচ সেটাকেই সঠিক মনে করে।
তিনি তাদের এমন অবস্থায় ছেড়ে দেন যে তারা পশুর থেকেও অধম আচরণে একে অপরকে অপবিত্র করে (রোমীয় 1:18-27)। সৎ মানুষরা পৌলের সঙ্গে একমত হবে যে তাদের এই নীচ যৌন বিকৃতি তাদের কর্মের উপযুক্ত ফল। তারা কি লজ্জিত? মোটেই না! বরং তারা সেটাকেই মহিমান্বিত করে, প্রচার করে এবং রক্ষা করে (হিতোপদেশ 5:23; 26:11; গীতসংহিতা 49:13)। তারা বুঝতেই পারে না যে তাদের সৃষ্টিকর্তা তাদের বিচার করে শাপগ্রস্ত করেছেন।
এই হিতোপদেশটির প্রথম শিক্ষা হলো—এমন মানুষদের চিনতে শেখা। যখন আপনি মূর্খদের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন, তখন তাদের মূর্খতাকে সংশোধন করুন, যেন তারা আত্মগর্বে আরও না বাড়ে (হিতোপদেশ 26:5)। কিন্তু যখন বুঝবেন তারা এই হিতোপদেশে বর্ণিত উদ্ধত উপহাসকারী, তখন তাদের নিজেদের দুষ্ট কল্পনার মধ্যেই ছেড়ে দিন (হিতোপদেশ 26:4; 9:7-8)। তাদের প্রতি অতিরিক্ত মনোযোগ, সম্মান বা বিতর্ক—সবই নিরর্থক ও বিপজ্জনক (মথি 7:6)। অন্ধকে অন্ধের নেতৃত্বে গর্তে পড়তে দিন—যেমন যীশু বলেছিলেন (মথি 15:14)।
সন্তানদের অল্প বয়স থেকেই শেখাতে হবে যে তারা কিছুই জানে না, আর কিশোররা আরও কম জানে। তাদের আত্মমর্যাদা নিয়ে উদ্বিগ্ন হওয়ার প্রয়োজন নেই, কারণ জন্ম থেকেই তারা অহংকারের প্রবণতা নিয়ে আসে (2 তীমথিয় 3:2)। তারা এই পৃথিবীতে আসে সম্পূর্ণ অসহায় অবস্থায়, এবং দীর্ঘ সময় পর্যন্ত তেমন উন্নতিও করে না। তাদের শেখান—সত্যিকারের শিক্ষা ও প্রজ্ঞা অর্জনের জন্য বিনয়ী মনোভাব অত্যন্ত প্রয়োজন। যে ব্যক্তি স্বীকার করে যে সে কিছুই জানে না, তার জন্য জ্ঞান খুব কাছেই থাকে। এমন মানুষ সহজেই শিক্ষা গ্রহণ করতে পারে, এবং দ্রুত উন্নতি করে।
সন্তানদের শেখাতে হবে যে একমাত্র বাইবেলেই পরম সত্য ও প্রজ্ঞা রয়েছে, এবং কেবল পিতা-মাতা ও ধার্মিক বয়োজ্যেষ্ঠদের কাছেই এমন জ্ঞান আছে যা শোনা মূল্যবান। তাদের শেখাতে হবে যে আজকের অনেক সংগীতশিল্পী, চলচ্চিত্র তারকা, ক্রীড়াবিদ এবং তথাকথিত বুদ্ধিজীবীরা প্রকৃতপক্ষে মূর্খতার চেয়েও খারাপ অবস্থায় রয়েছে, কারণ তারা ঈশ্বর, কর্তৃত্ব ও ধার্মিকতার বিরুদ্ধে বিদ্রোহী মনোভাব পোষণ করে।
এই হিতোপদেশটির দ্বিতীয় শিক্ষা হলো—আপনি যেন নিজেই এমন উদ্ধত উপহাসকারী না হয়ে ওঠেন। পৌল সতর্ক করেছিলেন, “দাম্ভিক হোয়ো না” (রোমীয় 12:16)। আপনার উচিত শলোমনের মতো হওয়া, যিনি সদাপ্রভুকে বলেছিলেন, “আমি তো ছোটো এক শিশুর মতো ও কীভাবে আমার দায়িত্ব পালন করব, তাও জানি না” (1 রাজাবলি 3:7)। আবার দাউদের মতো হওয়া উচিত, যিনি বলেছিলেন, “হে সদাপ্রভু, আমার হৃদয় অহংকারী নয়, আমার দৃষ্টি উদ্ধত নয়; নিজের থেকে বড় কোনও বিষয় নিয়ে আমি ভাবি না আমার বোধের অতীত কোনও আশ্চর্য বিষয়ে সংযুক্ত থাকি না” (গীতসংহিতা 131:1)।
প্রিয় পাঠক, এমন বিনয় কামনা করুন—নিজের চিন্তা সম্পর্কে নিম্ন ধারণা রাখুন। এটি আপনাকে বহু বিপদ থেকে রক্ষা করবে। ঈশ্বরের বাক্যের সামনে দরিদ্র, নম্র ও ভগ্নচিত্ত মন নিয়ে ভীত হয়ে দাঁড়ান (যিশাইয় 57:15; 66:2; যাকোব 4:10)। নিজের উপর বা নিজের চিন্তার উপর ভরসা করবেন না। নিজের প্রতিটি উদ্দেশ্যকে সন্দেহ করুন। নিজের প্রতিটি মতামতকে প্রশ্ন করুন। আপনার প্রতিটি ধারণাকে পবিত্র শাস্ত্রের অধীনে আনুন। নিরর্থক চিন্তাকে ঘৃণা করুন—বিশেষ করে যদি তা আপনার নিজেরই হয় (গীতসংহিতা 119:113; যিরমিয় 17:9)।
যে মনে করে সে কিছু জানে, সে এখনও যথার্থভাবে কিছুই জানে না (1 করিন্থীয় 8:2)। আপনি যদি জ্ঞানী হতে চান, তবে প্রথমে নিজেকে মূর্খ হিসেবে স্বীকার করতে হবে (1 করিন্থীয় 3:18)। সামান্য জ্ঞান বিপজ্জনক, কারণ তা মানুষের মনকে অহংকারে পূর্ণ করে (1 করিন্থীয় 8:1)। প্রকৃত জ্ঞান হলো এই উপলব্ধি করা এবং স্বীকার করা যে আপনি কিছুই জানেন না। এমন মনোভাব থাকলে প্রজ্ঞা সহজেই অর্জিত হবে।
এই হিতোপদেশ লঙ্ঘনের প্রলোভন প্রবল, কারণ “মানুষ মনে করতে পারে যে তাদের পথই ঠিক, কিন্তু সদাপ্রভুই অন্তর মাপেন” (হিতোপদেশ 21:2; 16:2, 25)। নিরাপদ থাকার একমাত্র উপায় হলো ঈশ্বরের নির্ভুল বাক্যকে আপনার মূর্খ চিন্তাগুলোকে ধরে ফেলতে ও দণ্ডিত করতে দেওয়া (গীতসংহিতা 119:128; যিশাইয় 8:20)। হে নিরর্থক মানুষ, আপনি কীভাবে জানেন যে আপনার ডান হাতে মিথ্যা নেই (যিশাইয় 44:20)? ঈশ্বরপ্রণোদিত শাস্ত্রের অনুসন্ধানী আলো আপনার ধারণাগুলোর ওপর ফেলুন এবং যেকোনো মূর্খতাকে দৃঢ়ভাবে প্রত্যাখ্যান করতে শিখুন।
এরপর আপনাকে বহু উত্তম পরামর্শদাতার মধ্যে যে নিরাপত্তা পাওয়া যায়, তা মূল্যবান বলে গণ্য করতে হবে (হিতোপদেশ 11:14; 15:22; 24:6); কিন্তু উপহাসকারী সাতজন জ্ঞানী ব্যক্তি যুক্তি দিলেও প্রভাবিত হয় না (হিতোপদেশ 26:16)। আপনি যত যুক্তিই দিন না কেন, সে নিজেকে সঠিক প্রমাণ করার জন্য নানা অজুহাত তৈরি করবে। এটি এক ভয়ংকর দোষ—যা আপনাকে নিজে এড়িয়ে চলতে হবে এবং যাদের মধ্যে এটি আছে তাদের থেকেও দূরে থাকতে হবে।
যে ব্যক্তি তাড়াহুড়া করে কথা বলে, সে মূর্খের থেকেও খারাপ (হিতোপদেশ 29:20), কারণ তার একমাত্র ইচ্ছা হলো নিজের অজ্ঞতা উগরে দেওয়া (হিতোপদেশ 15:28)। সে অন্যদের কাছ থেকে কিছু শেখার চেয়ে নিজের কথাই শুনতে বেশি পছন্দ করে। ধনী ব্যক্তিরাও প্রায়ই নিজেদের দৃষ্টিতে জ্ঞানী হয়ে ওঠে (হিতোপদেশ 28:11), কারণ তারা কিছু সাফল্য অর্জন করেছে, অনেক সমস্যার সমাধান অর্থ দিয়ে করতে পারে, এবং জীবনের বহু ক্ষেত্রে নিজেদেরকে দরিদ্রদের উপরে মনে করে। এই দুই ধরনের মানুষকে লক্ষ্য করুন এবং তাদের থেকে শিক্ষা গ্রহণ করুন।
এখন, প্রিয় পাঠক, আপনাকে আত্মিক মূর্খতার বিষয়টি বিবেচনা করতে হবে। যীশু লায়োদেকিয়ার মণ্ডলীকে তাদের আত্মগর্বপূর্ণ ধারণার জন্য কঠোরভাবে ভর্ৎসনা করেছিলেন এবং তাদের সতর্ক করেছিলেন—তারা তাঁর কত প্রয়োজন এবং আসন্ন বিচারের কতটা নিকটে রয়েছে (প্রকাশিত বাক্য 3:17-22)। আপনাকে সতর্কতার সঙ্গে আত্মার এই কথাগুলো গ্রহণ করতে হবে এবং আত্মিক আত্মনির্ভরতার সব ধারণা পরিত্যাগ করতে হবে।
স্বর্গের মহিমাময় ঈশ্বর আত্মধার্মিকতাকে তাঁর নাসারন্ধ্রে ধোঁয়ার মতো মনে করেন। আত্মধার্মিকতা কী? এটি হলো বলা, “দূরে থাকো; আমার কাছে এসো না, কারণ আমি তোমাদের চেয়ে বেশি পবিত্র” (যিশাইয় 65:5)। এটি সেই জ্যেষ্ঠ ভ্রাতার মনোভাব, যে অপচয়ী পুত্রের প্রত্যাবর্তনে আনন্দ প্রকাশ দেখে বিরক্ত হয়েছিল (লূক 15:25-32)। আর এটি সেই চিন্তা—যে আপনি পাপীদের মধ্যে প্রধান নন (1 তীমথিয় 1:15)।
প্রভু যীশু খ্রীষ্ট সেই অহংকারী ফরিশীকে উপহাস করেছিলেন, যে নিজের ধার্মিকতার গর্বে করগ্রহীতার চেয়ে নিজেকে শ্রেষ্ঠ মনে করে প্রার্থনা করছিল (লূক 18:9-14)। তিনি উদ্ধত ধর্মীয় ভণ্ডদের তিরস্কার করে ঘোষণা করেছিলেন যে বেশ্যাগণ তাদের আগেই স্বর্গরাজ্যে প্রবেশ করবে (মথি 21:31)। প্রিয় পাঠক, আপনার আত্মার পরিত্রাণের জন্য আত্মগর্বপূর্ণ আত্মধার্মিকতার চেয়ে বিপজ্জনক আর কিছু নেই। একে গভীরভাবে ও সম্পূর্ণরূপে ঘৃণা করুন। নিজেকে নত করুন!
যে ব্যক্তি অসহায়, নগ্ন ও দরিদ্র অবস্থায় প্রভু যীশুর কাছে আসে, তাকে চিরন্তন আনন্দে গ্রহণ করা হবে। কিন্তু যারা নিজেদের সৎকর্ম নিয়ে গর্ব করে, তারা প্রত্যাখ্যাত হবে। আপনার উচিত বিনয়ের সঙ্গে আন্তরিকভাবে বলা—“আমার হাতে কিছুই নেই; আমি কেবল তোমার ক্রুশকেই আঁকড়ে ধরি।” যীশু বলেছেন, “যে আমার কাছে আসে, তাকে আমি কখনও তাড়িয়ে দেব না” (যোহন 6:37)।
তুমি কি নিজের দৃষ্টিতে জ্ঞানবান লোক দেখিতেছ? তাহা অপেক্ষা, বরং হীনবুদ্ধির বিষয়ে অধিক প্রত্যাশা আছে।
মূর্খের থেকেও খারাপ কেউ কি আছে? হ্যাঁ—একজন অহংকারী মানুষ, যে মনে করে যে শুধুমাত্র সেই সঠিক! মূর্খ নির্বোধ হলেও, সে হয়তো কিছু সহজ বিষয় শিখতে পারে। কিন্তু যে ব্যক্তি এতটাই অহংকারী যে সংশোধন গ্রহণ করে না, তার জন্য খুব কম আশা আছে। তাকে আপনি কীভাবে সাহায্য করবেন? সে তো দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে যে তার কোনো ত্রুটি নেই।
আত্মবিশ্বাস ও আত্মধার্মিকতা (নিজেকে ধার্মিক মনে করা) ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়। এগুলো মানুষকে তার নিজের প্রতারিত হৃদয় ও মনের মধ্যে আবদ্ধ করে রাখে, কারণ সে কল্পনাই করতে পারে না যে তার চিন্তা ও ধারণা ভুল হতে পারে। সে গর্বের সঙ্গে উপদেশ উপেক্ষা করে এবং প্রত্যাখ্যান করে, তা যতই মূল্যবান হোক না কেন। এমন মূর্খতা থেকে নিরাপদ থাকার উপায় হলো বিনয়ের সঙ্গে নিজের উপর অবিশ্বাস করা।
মূর্খের জ্ঞানের পথে একটিই বাধা—অজ্ঞতা। কিন্তু দাম্ভিক মূর্খের সামনে দুটি বাধা থাকে—অজ্ঞতা ও আত্মপ্রতারণা। তাকে প্রথমে শিখতে হবে যে সে কিছুই জানে না; আর জ্ঞানের বিদ্যালয়ে এটিই সবচেয়ে কঠিন শিক্ষা, যা সাধারণত কঠোর শাস্তির মাধ্যমেই শেখা হয়। একজন মানুষ যত বেশি ভুলের মধ্যে আত্মবিশ্বাসী হয়, তার অবস্থা তত বেশি অজ্ঞ ও বিপজ্জনক হয়ে ওঠে।
সদাপ্রভু চান আপনি এমন মানুষদের লক্ষ্য করুন। এই অহংকারী ও উদ্ধত লোকদের দেখে আপনি শিক্ষা নিতে পারেন। তারা মনে করে তারা ইতিমধ্যেই জ্ঞানী, আর তাই তারা কখনও জ্ঞানী হবে না। তারা প্রজ্ঞা কী, সেটাই জানে না, তা অর্জনের উপায় ও পদ্ধতি তো দূরের কথা।
আত্মগর্ব হলো নিজের ও নিজের সক্ষমতা সম্পর্কে অতিরিক্ত উচ্চ ও উদ্ধত ধারণা। এটি অহংকার ও গর্ব। নতুন নিয়মে একে “আত্মাভিমানী মনোভাব” বলা হয়েছে (2 তীমথিয় 3:4)। এটি শয়তানের পাপ (1 তীমথিয় 3:6), যে নিজেকে এত উচ্চে ভাবত যে সে ঈশ্বরের সঙ্গে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে চেয়েছিল।
এই হিতোপদেশে অহংকার হলো নিজের চিন্তাভাবনার ফল। একবার যদি আপনি বিশ্বাস করতে শুরু করেন যে আপনি একজন মহান চিন্তাবিদ এবং সাধারণত সঠিক—তবে কে আপনাকে ভিন্নভাবে বোঝাতে পারবে? আপনি একই ধারণা নিয়ে ঘুমাতে যান এবং একই ধারণা নিয়েই জেগে ওঠেন—যে আপনার মতামত অন্য সবার চেয়ে উত্তম। আপনি তখন সম্পূর্ণভাবে প্রতারিত অবস্থায় রয়েছেন।
এর প্রতিকার হলো বিনয়ের সঙ্গে স্বীকার করা যে আপনি এখনও প্রায় সেই শিশুর মতোই অজ্ঞ, এবং সত্যিকার মূল্যবান কিছু শেখার জন্য আপনি সম্পূর্ণভাবে ঈশ্বর ও তাঁর বাক্যের উপর নির্ভরশীল। এই হিতোপদেশে প্রজ্ঞার শিক্ষা হলো—উদ্ধত ও উপহাসকারী লোকদের চিহ্নিত করা এবং তাদের এড়িয়ে চলা। তারা প্রায় আশাহীন অবস্থায় রয়েছে, তাই তাদের শিক্ষা দেওয়ার চেষ্টা করে সময় নষ্ট করবেন না। তাদের থেকে দূরে সরে যান (হিতোপদেশ 22:10)।
পৃথিবীতে একমাত্র পরম সত্য হলো বাইবেল, কিন্তু আত্মগর্বী মানুষ তা মেনে নিতে পারে না। তারা নিজেদের বিশ্বাস করিয়ে নিয়েছে যে বাইবেল মূর্খতাপূর্ণ, সেকেলে, বা কেবল ধর্মান্ধদের লেখা। আর যদি তারা বলে যে তারা বিশ্বাস করে, তখন তারা যুক্তি দেয় যে অন্য সবাই ভুলভাবে তা ব্যাখ্যা করছে—শুধুমাত্র তারাই নাকি ঈশ্বরের মন সঠিকভাবে বুঝতে পারে। তারা নিজেদের চিন্তাকে এত ভালোবাসে যে ঈশ্বর বা তাঁর দূতদের কাছ থেকেও সংশোধন গ্রহণ করতে চায় না।
দেখুন, শিক্ষাবিদ, গণমাধ্যম এবং বিনোদন জগতের লোকেরা কীভাবে এই হিতোপদেশটির উদাহরণ হয়ে উঠেছে। তাদের শিক্ষাগত গর্ব, জনমত প্রভাবিত করার ক্ষমতা এবং সামাজিক অবস্থান তাদেরকে সত্যকে অবজ্ঞা ও প্রত্যাখ্যান করতে প্ররোচিত করে। তাই ঈশ্বর তাদের এমনভাবে অন্ধ করে দিয়েছেন যে তারা মৌলিক প্রজ্ঞাও উপলব্ধি করতে পারে না—যা তাদের বিশৃঙ্খল জীবনযাপন দেখেই একজন জ্ঞানী মানুষ বুঝতে পারে (1 করিন্থীয় 1:19-20; 3:18-20)।
তারা তাদের অহংকারী মনের ভ্রান্ত কল্পনায় বিশ্বাস করে যে মানুষ বানর থেকে এসেছে, বানর এসেছে অণুজীব থেকে, আর তা নাকি কোনো আকস্মিক মহাজাগতিক বিস্ফোরণ থেকে উৎপন্ন হয়েছে। কী প্রজ্ঞা! কী গৌরব! কী মহান সাফল্য! স্বর্গের ঈশ্বর তাদের এই চিন্তাকে “অপবিত্র ও অর্থহীন বাক্য” এবং “মিথ্যা নামে পরিচিত জ্ঞান” বলে অভিহিত করেন (1 তীমথিয় 6:20)। তারা বিজ্ঞানের মধ্যে আত্মগর্ব স্থাপন করে, আর আত্মগর্বকেই তাদের বিজ্ঞান বানায়। তারা আশাহীন মূর্খ।
কিন্তু সর্বোচ্চ ঈশ্বর তাদের এই উদ্ধত মূর্খতায় সন্তুষ্ট নন। তিনি তাদের অজ্ঞতা ও আসন্ন বিচারের প্রতি হাসেন, কিন্তু তারা যে সত্যকে প্রত্যাখ্যান করছে, তাতে তিনি আনন্দিত নন (গীতসংহিতা 2:4-5; 37:13; হিতোপদেশ 1:24-27)। তিনি তাদের হৃদয় অন্ধকারাচ্ছন্ন করে দেন এবং সাধারণ বুদ্ধিও কেড়ে নেন, ফলে তারা নিজেদের মধ্যেই জঘন্য কাজ করে, অথচ সেটাকেই সঠিক মনে করে।
তিনি তাদের এমন অবস্থায় ছেড়ে দেন যে তারা পশুর থেকেও অধম আচরণে একে অপরকে অপবিত্র করে (রোমীয় 1:18-27)। সৎ মানুষরা পৌলের সঙ্গে একমত হবে যে তাদের এই নীচ যৌন বিকৃতি তাদের কর্মের উপযুক্ত ফল। তারা কি লজ্জিত? মোটেই না! বরং তারা সেটাকেই মহিমান্বিত করে, প্রচার করে এবং রক্ষা করে (হিতোপদেশ 5:23; 26:11; গীতসংহিতা 49:13)। তারা বুঝতেই পারে না যে তাদের সৃষ্টিকর্তা তাদের বিচার করে শাপগ্রস্ত করেছেন।
এই হিতোপদেশটির প্রথম শিক্ষা হলো—এমন মানুষদের চিনতে শেখা। যখন আপনি মূর্খদের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন, তখন তাদের মূর্খতাকে সংশোধন করুন, যেন তারা আত্মগর্বে আরও না বাড়ে (হিতোপদেশ 26:5)। কিন্তু যখন বুঝবেন তারা এই হিতোপদেশে বর্ণিত উদ্ধত উপহাসকারী, তখন তাদের নিজেদের দুষ্ট কল্পনার মধ্যেই ছেড়ে দিন (হিতোপদেশ 26:4; 9:7-8)। তাদের প্রতি অতিরিক্ত মনোযোগ, সম্মান বা বিতর্ক—সবই নিরর্থক ও বিপজ্জনক (মথি 7:6)। অন্ধকে অন্ধের নেতৃত্বে গর্তে পড়তে দিন—যেমন যীশু বলেছিলেন (মথি 15:14)।
সন্তানদের অল্প বয়স থেকেই শেখাতে হবে যে তারা কিছুই জানে না, আর কিশোররা আরও কম জানে। তাদের আত্মমর্যাদা নিয়ে উদ্বিগ্ন হওয়ার প্রয়োজন নেই, কারণ জন্ম থেকেই তারা অহংকারের প্রবণতা নিয়ে আসে (2 তীমথিয় 3:2)। তারা এই পৃথিবীতে আসে সম্পূর্ণ অসহায় অবস্থায়, এবং দীর্ঘ সময় পর্যন্ত তেমন উন্নতিও করে না। তাদের শেখান—সত্যিকারের শিক্ষা ও প্রজ্ঞা অর্জনের জন্য বিনয়ী মনোভাব অত্যন্ত প্রয়োজন। যে ব্যক্তি স্বীকার করে যে সে কিছুই জানে না, তার জন্য জ্ঞান খুব কাছেই থাকে। এমন মানুষ সহজেই শিক্ষা গ্রহণ করতে পারে, এবং দ্রুত উন্নতি করে।
সন্তানদের শেখাতে হবে যে একমাত্র বাইবেলেই পরম সত্য ও প্রজ্ঞা রয়েছে, এবং কেবল পিতা-মাতা ও ধার্মিক বয়োজ্যেষ্ঠদের কাছেই এমন জ্ঞান আছে যা শোনা মূল্যবান। তাদের শেখাতে হবে যে আজকের অনেক সংগীতশিল্পী, চলচ্চিত্র তারকা, ক্রীড়াবিদ এবং তথাকথিত বুদ্ধিজীবীরা প্রকৃতপক্ষে মূর্খতার চেয়েও খারাপ অবস্থায় রয়েছে, কারণ তারা ঈশ্বর, কর্তৃত্ব ও ধার্মিকতার বিরুদ্ধে বিদ্রোহী মনোভাব পোষণ করে।
এই হিতোপদেশটির দ্বিতীয় শিক্ষা হলো—আপনি যেন নিজেই এমন উদ্ধত উপহাসকারী না হয়ে ওঠেন। পৌল সতর্ক করেছিলেন, “দাম্ভিক হোয়ো না” (রোমীয় 12:16)। আপনার উচিত শলোমনের মতো হওয়া, যিনি সদাপ্রভুকে বলেছিলেন, “আমি তো ছোটো এক শিশুর মতো ও কীভাবে আমার দায়িত্ব পালন করব, তাও জানি না” (1 রাজাবলি 3:7)। আবার দাউদের মতো হওয়া উচিত, যিনি বলেছিলেন, “হে সদাপ্রভু, আমার হৃদয় অহংকারী নয়, আমার দৃষ্টি উদ্ধত নয়; নিজের থেকে বড় কোনও বিষয় নিয়ে আমি ভাবি না আমার বোধের অতীত কোনও আশ্চর্য বিষয়ে সংযুক্ত থাকি না” (গীতসংহিতা 131:1)।
প্রিয় পাঠক, এমন বিনয় কামনা করুন—নিজের চিন্তা সম্পর্কে নিম্ন ধারণা রাখুন। এটি আপনাকে বহু বিপদ থেকে রক্ষা করবে। ঈশ্বরের বাক্যের সামনে দরিদ্র, নম্র ও ভগ্নচিত্ত মন নিয়ে ভীত হয়ে দাঁড়ান (যিশাইয় 57:15; 66:2; যাকোব 4:10)। নিজের উপর বা নিজের চিন্তার উপর ভরসা করবেন না। নিজের প্রতিটি উদ্দেশ্যকে সন্দেহ করুন। নিজের প্রতিটি মতামতকে প্রশ্ন করুন। আপনার প্রতিটি ধারণাকে পবিত্র শাস্ত্রের অধীনে আনুন। নিরর্থক চিন্তাকে ঘৃণা করুন—বিশেষ করে যদি তা আপনার নিজেরই হয় (গীতসংহিতা 119:113; যিরমিয় 17:9)।
যে মনে করে সে কিছু জানে, সে এখনও যথার্থভাবে কিছুই জানে না (1 করিন্থীয় 8:2)। আপনি যদি জ্ঞানী হতে চান, তবে প্রথমে নিজেকে মূর্খ হিসেবে স্বীকার করতে হবে (1 করিন্থীয় 3:18)। সামান্য জ্ঞান বিপজ্জনক, কারণ তা মানুষের মনকে অহংকারে পূর্ণ করে (1 করিন্থীয় 8:1)। প্রকৃত জ্ঞান হলো এই উপলব্ধি করা এবং স্বীকার করা যে আপনি কিছুই জানেন না। এমন মনোভাব থাকলে প্রজ্ঞা সহজেই অর্জিত হবে।
এই হিতোপদেশ লঙ্ঘনের প্রলোভন প্রবল, কারণ “মানুষ মনে করতে পারে যে তাদের পথই ঠিক, কিন্তু সদাপ্রভুই অন্তর মাপেন” (হিতোপদেশ 21:2; 16:2, 25)। নিরাপদ থাকার একমাত্র উপায় হলো ঈশ্বরের নির্ভুল বাক্যকে আপনার মূর্খ চিন্তাগুলোকে ধরে ফেলতে ও দণ্ডিত করতে দেওয়া (গীতসংহিতা 119:128; যিশাইয় 8:20)। হে নিরর্থক মানুষ, আপনি কীভাবে জানেন যে আপনার ডান হাতে মিথ্যা নেই (যিশাইয় 44:20)? ঈশ্বরপ্রণোদিত শাস্ত্রের অনুসন্ধানী আলো আপনার ধারণাগুলোর ওপর ফেলুন এবং যেকোনো মূর্খতাকে দৃঢ়ভাবে প্রত্যাখ্যান করতে শিখুন।
এরপর আপনাকে বহু উত্তম পরামর্শদাতার মধ্যে যে নিরাপত্তা পাওয়া যায়, তা মূল্যবান বলে গণ্য করতে হবে (হিতোপদেশ 11:14; 15:22; 24:6); কিন্তু উপহাসকারী সাতজন জ্ঞানী ব্যক্তি যুক্তি দিলেও প্রভাবিত হয় না (হিতোপদেশ 26:16)। আপনি যত যুক্তিই দিন না কেন, সে নিজেকে সঠিক প্রমাণ করার জন্য নানা অজুহাত তৈরি করবে। এটি এক ভয়ংকর দোষ—যা আপনাকে নিজে এড়িয়ে চলতে হবে এবং যাদের মধ্যে এটি আছে তাদের থেকেও দূরে থাকতে হবে।
যে ব্যক্তি তাড়াহুড়া করে কথা বলে, সে মূর্খের থেকেও খারাপ (হিতোপদেশ 29:20), কারণ তার একমাত্র ইচ্ছা হলো নিজের অজ্ঞতা উগরে দেওয়া (হিতোপদেশ 15:28)। সে অন্যদের কাছ থেকে কিছু শেখার চেয়ে নিজের কথাই শুনতে বেশি পছন্দ করে। ধনী ব্যক্তিরাও প্রায়ই নিজেদের দৃষ্টিতে জ্ঞানী হয়ে ওঠে (হিতোপদেশ 28:11), কারণ তারা কিছু সাফল্য অর্জন করেছে, অনেক সমস্যার সমাধান অর্থ দিয়ে করতে পারে, এবং জীবনের বহু ক্ষেত্রে নিজেদেরকে দরিদ্রদের উপরে মনে করে। এই দুই ধরনের মানুষকে লক্ষ্য করুন এবং তাদের থেকে শিক্ষা গ্রহণ করুন।
এখন, প্রিয় পাঠক, আপনাকে আত্মিক মূর্খতার বিষয়টি বিবেচনা করতে হবে। যীশু লায়োদেকিয়ার মণ্ডলীকে তাদের আত্মগর্বপূর্ণ ধারণার জন্য কঠোরভাবে ভর্ৎসনা করেছিলেন এবং তাদের সতর্ক করেছিলেন—তারা তাঁর কত প্রয়োজন এবং আসন্ন বিচারের কতটা নিকটে রয়েছে (প্রকাশিত বাক্য 3:17-22)। আপনাকে সতর্কতার সঙ্গে আত্মার এই কথাগুলো গ্রহণ করতে হবে এবং আত্মিক আত্মনির্ভরতার সব ধারণা পরিত্যাগ করতে হবে।
স্বর্গের মহিমাময় ঈশ্বর আত্মধার্মিকতাকে তাঁর নাসারন্ধ্রে ধোঁয়ার মতো মনে করেন। আত্মধার্মিকতা কী? এটি হলো বলা, “দূরে থাকো; আমার কাছে এসো না, কারণ আমি তোমাদের চেয়ে বেশি পবিত্র” (যিশাইয় 65:5)। এটি সেই জ্যেষ্ঠ ভ্রাতার মনোভাব, যে অপচয়ী পুত্রের প্রত্যাবর্তনে আনন্দ প্রকাশ দেখে বিরক্ত হয়েছিল (লূক 15:25-32)। আর এটি সেই চিন্তা—যে আপনি পাপীদের মধ্যে প্রধান নন (1 তীমথিয় 1:15)।
প্রভু যীশু খ্রীষ্ট সেই অহংকারী ফরিশীকে উপহাস করেছিলেন, যে নিজের ধার্মিকতার গর্বে করগ্রহীতার চেয়ে নিজেকে শ্রেষ্ঠ মনে করে প্রার্থনা করছিল (লূক 18:9-14)। তিনি উদ্ধত ধর্মীয় ভণ্ডদের তিরস্কার করে ঘোষণা করেছিলেন যে বেশ্যাগণ তাদের আগেই স্বর্গরাজ্যে প্রবেশ করবে (মথি 21:31)। প্রিয় পাঠক, আপনার আত্মার পরিত্রাণের জন্য আত্মগর্বপূর্ণ আত্মধার্মিকতার চেয়ে বিপজ্জনক আর কিছু নেই। একে গভীরভাবে ও সম্পূর্ণরূপে ঘৃণা করুন। নিজেকে নত করুন!
যে ব্যক্তি অসহায়, নগ্ন ও দরিদ্র অবস্থায় প্রভু যীশুর কাছে আসে, তাকে চিরন্তন আনন্দে গ্রহণ করা হবে। কিন্তু যারা নিজেদের সৎকর্ম নিয়ে গর্ব করে, তারা প্রত্যাখ্যাত হবে। আপনার উচিত বিনয়ের সঙ্গে আন্তরিকভাবে বলা—“আমার হাতে কিছুই নেই; আমি কেবল তোমার ক্রুশকেই আঁকড়ে ধরি।” যীশু বলেছেন, “যে আমার কাছে আসে, তাকে আমি কখনও তাড়িয়ে দেব না” (যোহন 6:37)।
প্রতিদিন বিনামূল্যে হিতোপদেশ ও তার ব্যাখ্যা পান। চ্যানেলটি খুলুন, “ফলো করুন”-এ ট্যাপ করুন এবং নোটিফিকেশনের ঘণ্টাটি চালু করুন।